Jul 302016
 

image

Bhagavad-Gita 2.9 — Londra, 15 agosto 1973

Quindi Krishna è il maestro dei sensi. Il mondo intero sta lottando per la gratificazione dei sensi. Ecco la semplice filosofia, la verità, “Prima di tutto lasciate godere Krishna. Egli è il padrone. Poi si può godere” tena tyaktena bhuñjīthā. La Īśopaniṣad dice che tutto appartiene a Krishna. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1): tutto appartiene a Krishna L’errore sta nel fatto che tutto appartiene a Krishna, ma pensiamo che tutto appartiene a noi. Questa è un’illusione. ahaṁ mameti (SB 5.5.8). ahaṁ mameti. janasya moho ‘yam ahaṁ mameti. Questa è illusione. Ognuno pensa: “Io sono questo corpo, e tutto, tutto ciò che troviamo in questo mondo, deve essere goduto da me”. Questo è l’errore della civiltà. La conoscenza è: “Tutto appartiene a Dio, posso solo prendere tutto quello che Lui gentilmente mi permette”. tena tyaktena bhuñjīthā. Questa non è la filosofia vaiṣṇava, è così di fatto. Nessuno è proprietario. īśāvāsyam idaṁ sarvam. Krishna dice: “Io sono il fruitore. Io sono il proprietario”. sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). mahā-īśvaram. mahā significa grande. Possiamo rivendicare īśvaram, controllore, ma Krishna è descritto come maha-īśvaram “controllore del controllore”, questo è Krishna. Nessuno è un controllore indipendente.
Perciò Krishna è descritto come Hṛṣīkeśa. hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170) E bhakti significa servire Hṛṣīkeśa con hṛṣīka. hṛṣīka significa sensi. Krishna è il maestro dei sensi, quindi qualsiasi sensi io abbia avuto, il padrone è Krishna, il proprietario è Krishna. Quando i nostri sensi sono impegnati nella soddisfazione del maestro dei sensi, ciò si chiama bhakti. Questa è la definizione di bhakti, servizio devozionale. E quando i sensi sono impegnati per la gratificazione dei sensi, non per il padrone, ciò si chiama kāma. Kāma e prema. Prema significa amare Krishna e fare tutto per la soddisfazione di Krishna, questo è prema, amore. E kāma indica ogni cosa fatta per la soddisfazione dei miei sensi. Questa è la differenza. Il senso è il tramite. Sia che tu soddisfa i tuoi sensi o che si soddisfino i sensi di Krishna. Ma quando si soddisfano i sensi di Krishna, si diventa perfetti, e quando si soddisfano i propri sensi, si diventa imperfetti, illusi. Perché non è possibile soddisfare i propri sensi. Questo non è possibile senza Krishna. hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).
Pertanto si devono purificare i sensi. Al momento attuale, tutti cercano di soddisfare i propri sensi. ahaṁ mameti. janasya moho ‘yam (SB 5.5.8) puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. Tutto il mondo materiale è così ci sono due entità viventi, maschili e femminili Il maschio sta cercando di soddisfare i propri sensi, e la femmina sta anche lei cercando di soddisfare i propri sensi. Quindi il cosiddetto amore significa, non c’è amore. Non può esserci. Perché sia per l’uomo che per la donna, nessuno sta cercando di soddisfare i sensi della controparte. Ognuno sta cercando di soddisfare i propri sensi. Una donna ama un uomo per soddisfare i propri sensi, e l’uomo ama una donna per soddisfare i propri. Pertanto, non appena c’è qualche piccola perturbazione nella gratificazione dei sensi, divorziano. —”Io non lo voglio”, perché il punto centrale è la gratificazione dei sensi personale. Ma possiamo fare un quadretto, uno show —”Oh, ti amo così tanto. Ti amo così tanto”. Non c’è amore. È tutto kāma, lussuria. Nel mondo materiale, non ci può essere possibilità di amore. Non è possibile. Il cosiddetto è imbroglio, solamente imbroglio. “Ti amo. Ti amo per la tua bellezza, che soddisferài i miei sensi. Perché tu sei giovane, e ciò soddisferà i miei sensi”. Questo è il mondo. Mondo materiale significa questo. puṁsaḥ striyā maithunī-bhāvam etat. L’intero principio di base di questo mondo materiale è la gratificazione dei sensi. yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).

This post has already been read 129 times

Sorry, the comment form is closed at this time.