Apr 192017
 

Srimad Bhagavatan 01.08.20 – New York

Tomar la Conciencia de Krishna Para Perturbar a Krishna, o Eres en Realidad Serio. Prabhupāda: Entonces, en un principio, si tomas la conciencia de Kṛṣṇa, habrá muchos disturbios por māyā. Māyā pondrá a prueba qué tanto estás fijo. Ella te pondrá a prueba. Ella también es agente de Kṛṣṇa. Ella no permite que cualquier persona perturbe a Kṛṣṇa. Por lo tanto ella te prueba muy rígidamente si tú eres, has tomado la conciencia de Kṛṣṇa para perturbar a Kṛṣṇa, o eres realmente serio. Esa la función de māyā. Así que habrá, al principio, pruebas por māyā, y sentirás mucho disturbios para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si permaneces fijo… fijo significa si tú sigues las reglas y regulaciones y cantas dieciséis rondas, entonces vas a permanecer fijo. Y si te descuidas, entonces māyā te capturará, inmediatamente. Māyā está siempre lista. Estamos en el océano. En cualquier momento, vamos a ser perturbados. Así que, por lo tanto, aquel que no se perturba en absoluto, se le llama paramahaṁsa.
Por lo tanto Kuntīdevī dice: paramahaṁsānām tathā (SB 1.8.20). Parama significa final. Haṁsa significa cisne. Así paramahaṁsa significa el haṁsa perfecto. Haṁsa. Se dice que si… Haṁsa significa cisne. Si le das a un cisne leche mezclada con agua, ella tomará la parte de leche y dejara de lado la parte del agua. Del mismo modo, una persona que sabe lo que es este mundo material… El mundo material está hecho de dos naturalezas: la naturaleza inferior y la naturaleza superior. La naturaleza superior significa la vida espiritual, y la naturaleza inferior es la vida material. Así que una persona que renuncia a la parte material de este mundo y toma sólo la parte espiritual, se la llama paramahaṁsa. Paramahaṁsa. La parte espiritual significa aquel que sabe que todo lo que está funcionando en este material… Al igual que este cuerpo—tu cuerpo, mi cuerpo. Cualquiera que conoce que este movimiento, las actividades de este cuerpo se deben al alma que está dentro de este cuerpo… Ese es un hecho real. Esta es sólo una cobertura externa. Del mismo modo, uno que sabe que Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades, se lo llama paramahaṁsa. Es paramahaṁsa. Él conoce el hecho.
Así bhakti-yoga es para el paramahaṁsa, aquel que sabe que Kṛṣṇa es el hecho central. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Así que sabe que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, no sólo en teoría, pero en la práctica, convencido, es paramahaṁsa. Así que Kuntīdevī dice que “Tú estás destinado para los paramahaṁsas, no para los sinvergüenzas y necios. Tú estas destinado para el paramahaṁsa”. Tathā paramahaṁsānāṁ munīnām (SB 1.8.20). Munīnām significa los que son pensativos. También a los especuladores mentales, se los llama muni. Munīnām amalātmanām. Amala. No hay cosas sucias en su corazón. Personas materialistas significa lleno de cosas sucias dentro del corazón. ¿Qué son esas cosas sucias? Esa lujuria y codicia. Eso es todo. Estas son las cosas sucias. Todas las personas materialistas, son lujuriosas y codiciosas. Por tanto, su corazón está lleno de cosas sucias. Y amalātmanām significa aquellos que están libres de estas dos cosas, la lujuria y…
Los devotos: la codicia.
Prabhupāda: ¿Eh? La codicia, la avaricia. Amalātmanām. Para ellos bhakti-yoga. Este bhakti-yoga es para los de corazón limpio, no para los lujuriosos y codiciosos. Eso no es… Ellos pueden tratar. Ellos avanzaran gradualmente. Pero, una vez situado en bhakti-yoga, no hay más lujuria y codicia. Viraktir anyatra syāt. Esta es la prueba, si uno se ha liberado de los deseos lujuriosos y de la codicia. Entonces el está situado en el bhakti-yoga. Es paramahaṁsa. Así que Kuntīdevī, por humilde sumisión, “Tú estás destinado para el paramahaṁsa, para el amalātmanām, para el munīnām y los que están ocupados en bhakti-yoga. Y ¿qué somos? Somos simplemente mujeres. Estamos en el grado inferior. ¿Cómo podemos entenderte?” Esa es humildad. A pesar de que ella entiende todo, aún así ella está tomando la posición de una mujer común y corriente, que “¿Cómo puedo entenderte?”
Muchas gracias, Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

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