Jul 172017
 

Srimad Bhagavatam 01.08.33 – Los Angeles

Il nostro … Al momento attuale, siamo in una condizione malata. Non sanno che cos’è la condizione malata, qual’è la condizione di salute, questi mascalzoni. Non sanno nulla, ancora si stanno passando come grandi scienziati, filosofi … Loro non domandano che: “Io non voglio morire. Perché sono forzato a morire?” Non esiste un’informazione. Né vi è alcuna soluzione. E ancora sono scienziati. Che tipo di scienziati? Se tu …

scienza significa che avanzi nella conoscenza in modo che la tua misera condizione di vita può essere ridotta, minimizzata. Questa è la scienza. In caso contrario, cos’è questa scienza? Sono semplicemente promettenti; “Nel futuro.” «Ma che cosa stai consegnando proprio adesso, signore?» “Proprio adesso stai soffrendo – come stai soffrendo, andare in sofferenza. In futuro dovremo scoprire alcune sostanze chimiche. ” No. In realtà ātyantika-duhkha-nivrtti. Ātyantika, finale. Ātyantika significa finale. Duhkha significa sofferenze. Questo dovrebbe essere lo scopo della vita umana. Quindi non sanno che cos’è ātyantika-duḥkha. Duḥkha significa sofferenza. Così ātyantika-duḥkha è sottolineato nella Bhagavad-gītā. “Qui è il ātyantika-duḥkha, signore.” Cos’è questo? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Nascita, morte, vecchiaia e malattia.

Quindi, cosa hai fatto per fuggire o fare, o annullare questa duḥkha, queste sofferenze? Quindi non vi è nulla di simile nel mondo materiale. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. La rinuncia definitiva da ogni tipo di sofferenza è affermato nella Bhagavad-gītā. Cos’è quello?

mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
(BG 8.15)
Così dovresti leggere tutto questo. Hai avuto il Bhāgavata, tutta la spiegazione. Questo è ātyantika-duḥkha-nivṛtti – rinuncia definitiva da tutte le sofferenze. Cos’è quello? Mām upetya. “Colui che si avvicina a Me o colui che viene a me, torna a casa, torna da Dio.” Loro non hanno alcuna conoscenza di ciò che è Dio e se si può tornare a casa, tornare da Dio. È una cosa pratica o no. Nessuna conoscenza. Semplicemente come gli animali. Questo è tutto. Nessuna conoscenza. Loro pregano: “O Dio, dacci il nostro pane quotidiano”. Ora gli chiedo: “Che cos’é Dio?” Può spiegare? No. Poi a chi stiamo chiedendo? Nell’aria? Se chiedo, se presento qualche petizione, ci deve essere qualche persona. Quindi non so cos’è quella persona, dove poter presentare questa petizione. Semplicemente … Dicono che Lui è in cielo. Il cielo, ci sono anche così tanti uccelli, (risate), ma questo non è Dio. Vedi? Non hanno nessuna conoscenza, nessuna conoscenza. Conoscenza imperfetta, tutti. E stanno passando come scienziati, filosofi, grandi pensatori, scrittori e … Tutte sciochezze, tutte sciochezze. L’unico libro è lo Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā. Tutti rifiuti. Nel Bhāgavata è detto:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ‘ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
(SB 1.5.11)
E dall’altra parte: na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo (jagat-pavitraṁ) pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham … (SB 1.5.10). Tad vāyasaṁ tīrtham. Qualsiasi letteratura che non ha alcun collegamento con la conoscenza di Dio, tad, tad vāyasaṁ tīrtham, questo è proprio come il luogo dove i corvi si divertono. Dove i corvi si divertono? Nei luoghi sporchi. E i cigni, i cigni bianchi, loro si divertono in una bella, acqua limpida dove ci sono giardini, uccelli.

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