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May 152017
 

Srimad Bhagavatan 6.1.44 — Los Angeles, 25 luglio 1975

Chiunque abbia questo corpo materiale non può fermarsi neanche per un attimo di lavorare a qualcosa. Na hy akarma-kṛt (SB 6.1.44), questa è la natura. Deve fare. Proprio come un bambino. Il bambino è sempre inquieto. Allo stesso modo, “Il bambino è il padre dell’uomo”. Uno che diventa padre ha la stessa irrequietezza, perché questa è la natura. Na hi dehavān akarma-kṛt. Quindi, se non si è impegnati in un buon lavoro, allora si deve agire male. Questo è naturale. Si deve lavorare. Per questo “un cervello ozioso è l’officina del diavolo”. Se siete seduti pigramente, poi il cervello comunque funzionerà, anche la mente funzionerà. Le funzioni corporee proseguiranno.
Quindi, se non vi cimentate in ​​un buon lavoro, allora si deve essere impegnati in un cattivo lavoro. E se non si è impegnati in un buon lavoro ma se si è impegnati in… Ci sono due cose, buona o cattiva; quindi dobbiamo essere impegnati in una di esse. E se non siamo istruiti o educati ad agire con buone attività, allora dobbiamo fare cattive attività. Cattiva azione significa māyā e buona azione significa Dio. Ci sono due cose: Dio e māyā. Se non agiamo in modo divino allora dobbiamo agire tra le grinfie di māyā. Ciò è spiegato nella Caitanya-caritāmṛta in un verso molto semplice: haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa, “Non appena divento servo di māyā, creo tante mascalzonate in nome della filosofia e della scienza.” Questo sta succedendo. Le cosiddette filosofia e scienza significano tutte mascalzonate, cattivo lavoro. E’ una parola molto provocatoria, ma il fatto è questo. Se noi non… Consideriamo, ad esempio, tutti questi scienziati, filosofi e inoltre i molti, molti hippy, gli uomini dell’LSD. Perché questo è accaduto? Perché non c’è un buon impegno. Alcuni si fanno passare per cosiddetti scienziati e presunti filosofi; e alcuni di loro sono hippy, ma tutti sono impegnati male, asat. Asat e sat; sat significa permanente, e asat significa temporanea.
Quindi, dobbiamo sapere qual è la nostra posizione costituzionale. Questo noi non lo sappiamo. Noi siamo sat, eterni; quindi agiremo in modo tale che andrà a beneficio della mia vita eterna. Questo è sat. Perciò i Veda istruiscono: asato mā sad gamaḥ, (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 1.3.28.) “Non cimentarti in attività temporanee, fisiche”. Necessità fisiche significa temporanee. Se io sono un bambino, il mio corpo è il corpo di un bambino; e allora le mie necessità sono diverse dalle necessità di mio padre. Tutti, quindi, sono coinvolti in necessità fisiche. Perciò è detto: dehavān na hy akarma-kṛt, e kāriṇāṁ guṇa-saṅgo ‘sti, infezione. Abbiamo questa comprensione pratica: se il vostro corpo s’infetta di una certa malattia, allora si deve soffrire; e se il tuo corpo non rimane infetto da un qualsiasi veleno, allora si rimane in buona salute. Perciò è detto: sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī significa ‘proprio l’opposto’. Sambhavanti bhadrāṇi. Uno agisce in modo augurabile e uno agisce viparītāni, proprio l’opposto, in modo detestabile; e in questo modo rimaniamo impigliati, vita dopo vita.

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