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Nov 102017
 

Srimad Bhagavatam 02.02.06 – New York

Nitāi: “Ainsi étant fixe, il faut rendre un service vers l’Ame supreme situé dans le cœur de tout le monde par Son omnipotence. Parce Qu’il est le Tout-Puissant personnalité de la Divinité, éternelle et illimitée, Il est le but ultime de la vie, et en l’adorant peut mettre fin à la cause de l’état conditionné de l’existence.”

Prabhupāda:

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ‘rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
(SB 2.2.6)
Donc, la nuit dernière, nous avons discuté que pourquoi on devrait se soucier de son entretien et aller mendier d’une personne qui est très fier de sa richesse. Il peut organiser sa propre condition de vie. La condition de vie est āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25). Jusqu’à présent,si l’on est dans l’ordre du renoncement de la vie, alors… Il doit d’abord renoncer à la vie sexuelle et tout forme de la peur. C’est renoncé. Tout comme ici, il ya beaucoup de brahmacaris, sannyasis. Ils sont censés être renoncé, en particulier le sannyasi et vanaprastha, brahmacari. Renoncé. Première renoncement est de renoncer à la satisfaction des sens. Par conséquent, la personne dans l’ordre de renoncément est appelé svami. Svami signifie maître. ou gosvāmī. Alors go signifie “sens”, et svami signifie “maître”. Celui qui est devenu maître de ses sens, il est gosvami ou svami. Sinon, si l’on est serviteur de ses sens, comment il peut être Svami ou Gosvami? Chaque mot a sa signification. Il faut donc renoncer. C’est la vie matérielle. la vie matérielle signifie tout le monde est engagé pour le plaisir des sens, et c’est pris comme le progrès de la civilisation. Le même plaisir des sens de manière différente, même ivresse, même consommation de viande, même vie sexuelle; soit aller au club ou un club nu ou ce club. Par conséquent, la pratique est le même. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), répétition de la mastication de ce qui est deja mâche. C’est la vie matérielle.

Donc ordre du renoncement signifie se arrêter; ne se arrêtera pas, au moins le sens de commande gratification. C’est l’ordre de renoncément. Et sans être renoncé vous ne pouvez pas aller dans le monde spirituel. Tout comme si votre, main est là, vous avez quelque chose qui n’est pas très bonne au sein de votre main, et si vous voulez prendre quelque chose de mieux, donc vous devez le jeter et prendre, la meilleure. Vous ne pouvez pas garder les choses deux. Ce n’est pas possible. Par conséquent, c’est la différence entre la vie matérielle et la vie spirituelle? La vie matérielle signifie simplement plein de problèmes, à chaque étape. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ (SB 10.14.58). Tout simplement dangereux. Nous roulons très bien, confortablement, dans une voiture Cadillac ou automobile, mais nous sommes à cheval sur le danger, c’est tout. Nous roulons; tout moment la voiture peut être brisé, en particulier dans votre pays. N’importe quel moment. Donc je vais m’asseoir à la maison? Non. A la maison aussi il peut y avoir tant de dangers. Nous sommes en danger. Simplement, nous essayons de le contrecarrer. Cela s’appelle progrès de la civilisation. Les animaux, ils dépendent de la protection de la nature. Mais nous sommes l’être humain; nous utilisons notre conscience plus élevé, supérieur renseignement – la même chose. La Russie fabrique d’un, ce qu’on appelle, arme, la bombe atomique. Alors…

Devot: Armes nucléaires.

Prabhupāda: Nucléaire, oui. Et l’Amérique s’efforce également. Et le chat et le chien, ils essaient de protéger par leurs ongles et les dents. Alors la vraie question est la défense. Donc, la défense est… Ce n’est pas parce que nous avons une vie meilleure que les chats et les chiens nous n’avons pas à défendre. Nous devons défendre. C’est… Mais dans une meilleure façon. Pas de meilleure façon, après tout, nous devons mourir. Donc de toute façon, nous pensons que c’est une meilleure façon de défense.

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