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Jul 262016
 

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Bhagavad-Gita 2.4-5 — Londra, 5 agosto 1973

Quindi Krishna ha nemici. Arisudana. E deve ucciderli. Krishna ha due impegni: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8) Miscredenti. I demoni che sfidano Krishna, che vogliono competere con Krishna, che vogliono condividere la proprietà di Krishna, sono tutti nemici di Krishna, e dovrebbero essere uccisi. Quindi l’occupazione di uccidere è bene in questo caso per i nemici, ma non normalmente. Allora la domanda successiva è: “Va bene, i nemici, si possono uccidere, l’hai ammesso. Ma come mi puoi consigliare di uccidere i miei guru? gurūn ahatvā. Ma se è per amore di Krishna, se c’è bisogno, dovrete uccidere anche il vostro guru. Questa è la filosofia. Per l’amore di Krishna. Se Krishna vuole, allora non si può… Se Krishna vuole che si debba uccidere il proprio guru, allora dovrete farlo. Questa è coscienza di Krishna. Naturalmente, Krishna non ti chiederà di uccidere guru, ma… Perché guru e Krishna sono lo stesso. guru-kṛṣṇa-kṛpāya (CC Madhya 19.151) Otteniamo la coscienza di Krishna per la misericordia del guru e di Krishna. Così il vero guru non deve mai essere ucciso, ma il cosiddetto guru deve essere ucciso. Il cosiddetto pseudo guru, o falso guru, dovrebbe essere ucciso. Proprio come Prahlāda Mahārāja. Mentre Prahlāda Mahārāja… stava in piedi. Ecco, Nṛsiṁhadeva sta uccidendo suo padre. Il padre è guru. sarva-devamayo guruḥ (SB 11.17.27) Allo stesso modo, anche il padre è guru, almeno ufficialmente. Materialmente è guru. Perché Prahlāda Mahārāja ha permesso a Nṛsiṁhadeva di uccidere il suo guru? Suo padre. Tutti sanno che Hiranyakasipu è il padre. Vorreste vedere vostro padre ucciso da una persona e stare lì? Non protestereste? Non sarebbe vostro dovere? Non è che questo non sia il vostro dovere. Quando viene attaccato il padre, è necessario protestare. Nondimeno, a meno che non si riesca, si deve combattere. E prima di tutto sacrificare se stessi “Come è che mio ​​padre è stato ucciso davanti a me?” Questo è il nostro dovere. Ma Prahlāda Mahārāja non protestò. Avrebbe potuto chiederlo; è devoto: “Mio caro Signore, Prabhu, o mio ​​Signore, Tu puoi scusare mio padre”. Lo ha fatto, ma sapendo: “Mio padre non è stato ucciso, ma il suo corpo lo è stato”. Più tardi pregò per suo padre in un modo diverso. Prima di tutto, quando Nṛsiṁhadeva era arrabbiato, mentre stava uccidendo il corpo, lui sapeva: “Il corpo non è mio padre. L’anima è mio padre. Quindi cerchiamo di soddisfare il Signore stesso mentre uccide il corpo di mio padre; dopo allora lo salverò”.

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