Apr 202017
 

Lecture — Seattle, 2 octobre 1968

Donc saksat Sri. Elle est toujours associée. Si quelqu’un essaie de séparer Sri de Narayana, alors il sera vaincu. L’exemple est Rāvana. Rāvana a voulu séparer Laksmi de Rama. Cette tentative est si dangereuse que Ravana, au lieu de devenir heureux… Il était soi-disant heureux, matériellement opulent. Mais dès qu’il sépara Laksmi de Narayana, il fut vaincu avec tous ses amis. Donc, n’essayez pas de le faire, de séparer Laksmi de Narayana. Elle ne peut pas être séparée. Mais si quelqu’un tente cela, il va être ruiné. Il sera ruiné. L’exemple est Rāvana. Donc, à l’heure actuelle les gens sont très friands de Sri, d’argent. Sri aiśvaryā. Sri aiśvaryā. Sri aiśvaryā prajepsavah. Les gens en général, ils veulent Sri, l’argent, ou la beauté, une belle femme. Sri-aiśvaryā: l’argent, la richesse. Sri aiśvaryā prajepsavah. Praja. Praja signifie famille, la société, l’argent. Ils veulent. Donc, Sri est toujours convoitée, recherchée. Mais n’essayez pas de garder Sri seule. Alors, vous serez ruiné. Ceci est l’instruction. Vous ne devez pas essayer de garder Sri seule. Gardez-la toujours avec Narayana. Ensuite, vous serez heureux. Gardez Narayana. Ainsi, ceux qui sont riches, ceux qui ont la richesse, riches, ils devraient adorer Narayana aussi avec leur argent. Dépenser de l’argent. L’argent est destiné au service de Narayana. Donc, si vous avez de l’argent, ne le gâchez pas comme Ravana, mais engagez-le dans le service pour Krishna. Si vous avez de l’argent, dépensez le pour un temple très coûteux, pour l’installation de Laksmi-Narayana, Radha-Krishna, Sita-Rama, comme ça. Ne gâchez pas votre argent d’une autre manière. Ensuite, vous resterez toujours riche. Vous ne serez jamais pauvres. Mais dès que vous tentez de duper Narayana: “j’ai pris votre Laksmi,” vous mourez de faim. Cette politique est très mauvaise.
Donc de toute façon, partout où il y a Sri, il y a Narayana, et partout où il y a Narayana, il y a Sri. Par conséquent Narayana et Sri. Nrsimha-deva est Narayana, et Laksmi, ils sont constamment… Par conséquent, les Dévas, les demi-dieux, quand ils ont vu que “Narayana, Nrsimha-deva, était très, très en colère. Que Personne ne peut l’apaiser,” ils pensaient que “Laksmiji est associée personnellement, constamment avec Narayana, donc laissons-la Le pacifier.” C’est indiqué ici. Sāksāt Srih presita devair. Les Dévas, le Seigneur Brahma, le Seigneur Siva et d’autres, ils ont demandé, “Mère, essayez de calmer votre mari. Ce n’est pas possible pour nous.” Mais elle est aussi avait peur. Elle a également pris peur. Sāksāt Srih presita devair drstvā tam mahad adbhutam. Elle sait que: “Mon mari est apparu comme Nrsimha-deva,” mais parce que les caractéristiques merveilleuses du Seigneur étaient si terrible, elle n’a pas osé se présenter devant Lui. Pourquoi? Maintenant, adrstaśruta-pūrvatvāt: car elle n’a jamais su que son mari peut prendre la forme de Nrsimha-deva. Cette forme de Nrsimha-deva était spécifiquement adoptée pour Hiranyakasipu. C’est tout-puissance. Hiranyakasipu a pris la bénédiction du Seigneur Brahma, qu’aucun dieu, demi-dieu, ne peut le tuer; aucun homme ne peut le tuer; aucun animal ne peut le tuer, et ainsi de suite, ainsi de suite, ainsi de suite. Indirectement, il a fait un tel plan que personne ne pouvait le tuer. Et parce qu’il voulait d’abord devenir immortel, Donc le Seigneur Brahma dit: “je ne suis pas immortel. Comment puis-je vous donner la bénédiction de le devenir…? Cela n’est pas possible.” Donc ces Raksasas, démons, ils sont très intelligents, duskrtina, intelligent – mais pour des activités pécheresses. C’est la fonction des Raksasas. Donc il a prévu quelque chose: “Indirectement, je vais prendre la bénédiction de Brahma, de telle sorte que je vais rester immortel.”
Ainsi, afin de garder la promesse de Brahmâ, Narayana est apparu comme Nrsimha-deva: mi-homme, mi-lion. Par conséquent adrstāśruta-purva. Même Laksmi ne pouvait pas voir cette forme du Seigneur, mi-homme, mi-lion. C’est Narayana, ou Krishna, tout-puissant. Il peut prendre n’importe quelle forme. C’est… Adrstā aśruta-purva. Jamais vu. Même si elle est associée à Narayana, mais elle n’a jamais vu cette forme merveilleuse de Narayana. Par conséquent, il est dit: adrstā aśruta-pūrvatvāt sa na upeyāya śankitā. Laksmiji est chaste. Donc śankitā: elle avait peur, “Peut-être qu’Il est une autre personne.” Et elle est chaste, la plus chaste. Comment elle peut se mélanger à une personne différente? Par conséquent śankitā. Ce mot est utilisé, śankitā. Même si elle est censé tout savoir, encore, elle pensait, “Peut-être ce n’est pas mon mari.” C’est l’idéal chaste, la chasteté, que même Laksmiji, devient sceptique quant à Vishnou, elle ne parlait pas, ne s’est pas approchée. Śankitā. Ceci est une autre qualité de Laksmiji. Elle a eu peur, “Il ne peut pas être Narayana” parce qu’elle n’a jamais vu son mari dans cette merveilleuse forme, mi- homme, mi-lion. Donc adrstāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śankitā.

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