May 242017
 

Srimad Bhagavatan 1.7.19 — Vrndavana, 16 settembre 1976

Hare Krishna indica il Signore Supremo e la Sua potenza spirituale. Quindi ci rivolgiamo: Hare, “O energia spirituale del Signore”, e Krishna, “O Signore Supremo.” Hare Rāma, la stessa cosa. Paraṁ Brahman. Rāma significa Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa significa Paraṁ Brahman e… Qual è il significato di rivogersi “Krishna, Rādhe, Rāma”? Perché? Ci dovrebbe essere… Perché state chiedendo? Quel “Basta che mi impegnate nel Vostro servizio”. Così è insegnato da Śrī Caitanya Mahāprabhu:
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
(CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5)
Questa è la nostra preghiera. Non preghiamo “O Krishna, O Rama, dammi dei soldi, dammi una donna.” No, questo non è pregare. Naturalmente, allo stadio di neofita possono pregare in quel modo, ma ciò non è śuddha-bhakti, pura devozione.
Pura devozione significa pregare il Signore implorando qualche servizio: “Mio Signore, impegnami gentilmente al Tuo servizio.” Questa è la perfezione della vita, quando si è impegnati nel servizio d’amore al Signore. Uno può diventare un grande santo, vivere in un luogo appartato e diventare gonfio d’orgoglio per essere diventato una grande personalità; la gente può andare a trovarlo ma “non può essere visto, è impegnato nel canto”. Il mio Guru Mahārāja ha condannato ciò. Dice: mana tumi kisera vaiṣṇava, “Mia cara mente, speculando pensi che sei diventata un grande Vaiṣṇava. Tu non fai niente; siedi in un luogo appartato e imiti Haridāsa Ṭhākura nel suo canto. Sei un’insensata. “Mana tumi kisera vaiṣṇava. Perché? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: per ottenere qualche facile adorazione, come se tu fossi un grande recitatore. Se uno canta realmente, perché dovrebbe essere attratto dalla donna e dal bīḍī? Se è realmente in tale posizione come Haridāsa Ṭhākura, allora perché dovrebbe essere attratto da cose materiali? Questo è solo un falso spettacolo.
Questo non è possibile per persone comuni, pertanto la persona comune deve essere impegnata fisicamente; ciò non è fisico, anche questo è trascendentale. Sempre impegnati in qualche occupazione cosciente di Krishna, questo è richiesto. Non “Oh, sono diventato un grande studioso, e ora ho imparato a diventare un grande Vaiṣṇava. Canto sessantaquattro giri, e penso a mia moglie da qualche parte, e poi addio a Govindajī e lascio Vṛndāvana.” Questi mascalzoni non seguono. Govindajī spinge questi furfanti lontano da Vṛndāvana. Uno che vive a Vṛndāvana deve essere molto ansioso di come diffondere le glorie di Vṛndāvana-candra in tutto il mondo. Questo viene richiesto. Non che “Vṛndāvana-candra è mia proprietà privata, e mi siedo in un posto e leccare.” No, non si vuole così. Così è condannato dal mio Guru Mahārāja.

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