Oct 252016
 

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Bhagavad-Gita 7.1 — Los Angeles, 2 dicembre 1968

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, quando ti sto servendo a volte mi sento molto bene, ma poi, quando penso a quanto male e imperfetto sia questo servizio, mi sento pessimo. Qual è il giusto sentire?
Prabhupāda: Ti senti pessimo? Perché? Quando ti si senti pessimo?
Tamāla Kṛṣṇa: Quando vedo tutte le cose che faccio male, tutti gli errori.
Prabhupāda: Qualche volta. È bene accettare gli errori anche se non ci sono errori. È il sintomo di servizio sincero. Proprio come un padre è molto caro a suo figlio, o il figlio è molto caro al padre. A un piccolo malessere del figlio, il padre pensa: “Oh, mio ​​figlio può morire. Posso esserne separato.” È un segno di amore intenso. Non sempre che il figlio stia morendo subito, si vede, ma egli pensa in quel modo. Separazione. Vedi? Questo è un buon segno. Non dobbiamo pensare che stiamo facendo molto bene. Dovremmo sempre pensare: “Sono incapace”. Questo non è sbagliato. Non dovremmo mai pensare: “Io sono perfetto”. Perché māyā è così forte; non appena si è un po’ fiduciosi subito c’è un attacco. Vedi? In una condizione malata uno prende molte precauzioni perché ci sono un po’ di possibilità di ricaduta. Quindi questo non è male. Dovremmo sempre pensare così: “Forse non sto facendo bene.” Ma, per quanto è in nostro potere, cerchiamo di eseguire bene il nostro compito. Ma non dovremmo mai pensare che sia veramente perfetto. Così va bene.

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