Sep 182016
 

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Srimad Bhagavatan 7.9.6 — Mayapur, 26 febbraio 1977

Scienza non significa solo osservazione ma anche sperimentare. Così è completa. Altrimenti è teoria, non è scienza. Loro hanno diverse teorie che chiunque può proporre. Ma il vero punto è che Krishna è spirituale ed Egli è il Supremo. nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Questa è l’ingiunzione vedica. Dio è il sommo nitya, eterno, e l’essere vivente Supremo. E’ detto anche nel dizionario: “Dio significa l’Essere supremo”. Non riesono a capire ‘Supremo Essere vivente’. Ma nei Veda si afferma non solo ‘Essere Supremo’, ma ‘Essere Supremo vivente’. Nityo nityānāṁ cetanaś cetānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Questa è la descrizione di Dio. E’ molto difficile da capire anche la sola sostanza spirituale, che dire di Dio. L’inizio della conoscenza spirituale è quello di capire, prima di tutto, ciò che è spirito. Confondono l’intelligenza o la mente per lo spirito. Ma quello non è lo spirito; è oltre a ciò. apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā (BG 7.5).
Questa perfezione che Prahlāda Mahārāja ha avuto, immediatamente dopo essere stato toccato dalla Persona Suprema, la possiamo avere anche noi. C’è la possibilità; e molto facilmente, benché siamo caduti, mandāḥ -molto lenti, molto cattivi-, mandāḥ e sumanda-matayo. E poiché siamo cattivi, ognuno ha prodotto una teoria. sumanda. mata. mata significa “opinione”. E qual è questa opinione? Non solo mandā, ma ‘sumanda’, molto, molto cattivi. sumanda-matayo. mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10), e tutti sfortunati, o disgraziati. Perché? Quando c’è la conoscenza, non la accolgono. Loro teorizzano. Sono sfortunati. Conoscenza disponibile, eppure loro teorizzano: “E’ come questo. E’ come quello. E’ così. Forse… Può essere…” Questo sta succedendo. Perciò manda-bhāgyāh. Proprio come se qui c’è del denaro e uno non lo prende ma lavora sodo come maiali e cani per ottenere denaro. Questo significa sfortunato; pertanto mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. E siccome è manda-bhāgyāḥ, c’è upadrutaḥ, continuo disturbo; questa guerra, quella guerra, quell’altra guerra. Dall’inizio, la Storia intera è solamente guerra. Perché la guerra? Perchè si combatte? Non ci dovrebbe essere alcuna lotta perché ognuno è completo, pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocazione). Il mondo è completo per la misericordia del Signore Supremo perché è il Suo regno; Ache questo è il regno di Dio. Ma ne abbiamo fatto un’inferno combattendo inutilmente. Tutto qua. Altrimenti, per un devoto, è pūrṇam. viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate. Perché ci dovrebbe essere lotta? Dio fornisce di tutto. Volete acqua? Tre quarti della Terra sono pieni d’acqua. Quell’acqua è salata ma Dio ha provveduto a come renderla dolce. Voi non lo potete fare questo. Volete l’acqua e c’è acqua a sufficienza. Perché ci dovrebbe essere scarsità? Abbiamo sentito che in Europa stavano considerando di importare acqua. Non era così? Sì. In Inghilterra stavano pensando di importarla. È possibile? Ma questi scienziati farabutti la pensano così. La importeranno. Perché no? L’Inghilterra è circondata dall’acqua. Perché non prendere l’acqua? No. Nire kari bas na me tilo piyas: “Vivo nell’acqua, ma muoio di sete”. La filosofia di questi mascalzoni. Nella nostra infanzia si leggeva un libro, il libro della Lezione Morale; c’era la storia di un naufragio, e presero rifugio su di una barca; ma alcuni di loro morirono di sete perché non potevano bere l’acqua. In questa acqua ci vivevano, ma sono morti di sete.
La nostra situazione è così. Ogni cosa è completa; tuttavia stiamo morendo e combattendo. Qual è il motivo? La ragione è che non seguiamo Krishna. Questo è il motivo: mancanza di coscienza di Krishna. Il mio Guru Mahārāja diceva che l’ntero mondo è completo di tutto. La sola scarsità è la coscienza di Krishna. L’unica scarsità. Altrimenti non c’è scarsità. È completo di tutto. E se accettate l’insegnamento di Krishna sarete felici immediatamente. È possibile rendere felice il mondo intero. Questo insegnamento di Krishna nella Bhagavad-gītā è così perfetto. Deve essere perfetto, in quanto proviene da Krishna. Non è la cosiddetta teoria scientifica. No. Insegnamento perfetto. E se seguiamo le istruzioni, se le utilizziamo praticamente allora l’intero mondo viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate.

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