Jun 292017
 

Srimad Bhagavatam 02.02.06 – New York

Nitāi: “Così essendo determinato, uno deve rendere servizio alla Persona Suprema situata nel cuore di ognuno dalla sua onnipotenza.” Poiché Egli è la Persona Onnipotente di Dio, eterno e illimitato, Egli è il fine ultimo della vita, e adorando Lui si può porre fine alla causa di stato condizionato dell’esistenza”.

Prabhupāda:

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ‘rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra
(SB 2.2.6)
Così ieri sera abbiamo discusso il motivo perchè qualcuno dovrebbe preoccuparsi per il suo mantenimento. e andare a chiedere l’elemosina da una persona che è molto orgogliosa della sua ricchezza. Egli può organizzare la propria condizione di vita. La condizione di vita è āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ (Hitopadeśa 25) Fin quando qualcuno si trova nell’ordine di rinuncia, dovrebbe prima di tutto rinunciare alla vita sessuale e allo stato di paura. Questa è rinuncia. Proprio come qui ci sono molti brahmacārīs, sannyāsīs. Loro dovrebbero essere nell’ordine di rinuncia, specialmente i sannyāsī, e vānaprastha, brahmacārī. Rinuncia. Rinuncia in primo luogo è rinunciare alla gratificazione dei sensi. Quindi la persona nell’ordine di rinuncia viene detta svāmī. Svāmī significa maestro. O gosvāmī. Quindi go signifaca “sensi” e svāmī signifaca “maestro”. Uno che è diventato padrone dei suoi sensi, viene detto Goswami o Swami. In caso contrario, se uno è servitore dei propri sensi, come può essere svāmī o gosvāmī? Ogni parola ha un suo significato. Si deve essere rinunciati. Questa è la vita materiale. Vita materiale significa tutti sono impegnati per la gratificazione dei sensi, e questo viene preso come avanzamento della civiltà. La stessa gratificazione dei sensi in differenti modi, come intossicazione, consumo di carne, vita sessuale; o andare al club, o andare al club nudo, o questo club. Pertanto la pratica è la stessa. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), ripetizione del masticare ciò che è già stato masticato. Questa è la vita materiale.

Ordine di rinuncia significa smetttere, almeno controllare la gratificazione dei sensi. Questo è ordine di rinuncia. E senza essere nell’ordine di rinuncia, non si può andare nel mondo spirituale. Proprio come se la tua, la tua mano è lì, avete qualcosa che non è molto buono all’interno della vostra mano, e se si vuole prendere qualcosa di meglio, si deve buttare via questo e prendere questo, il migliore. Non si può tenere le cose entrambe. Questo non è possibile. Quindi, qual è la differenza tra la vita materiale e spirituale? Vita materiale significa semplicemente problemi ad ogni passo. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ (SB 10.14.58). Semplicemente pericoloso. Noi stiamo guidando molto bene, comodamente, in un auto Cadillac, o in automobile ma stiamo guidando in pericolo, questo è tutto. Stiamo guidando; in qualsiasi momento la vettura può essere distrutta, soprattutto nel vostro paese. In ogni momento. Quindi devo sedermi a casa? No. Anche a casa ci possono essere tanti pericoli. Siamo in pericolo. Semplicemente cerchiamo di contrastarla. Questa si chiama civiltà avanzata. Gli animali dipendono dalla protezione della natura. Ma siamo esseri umani; stiamo utilizzando la nostra coscienza superiore, intelligenza superiore, la stessa cosa. La Russia sta fabbricando quella che viene chiamata arma, la bomba atomica. Quindi…

Nucleare, sì. E l’America sta anche cercando di. E il gatto e il cane, stanno cercando di proteggere con le loro unghie e denti. Quindi la vera domanda è la difesa. Quindi la difesa è… Non è perchè abbiamo avuto una vita migliore rispetto ai gatti e cani, non dobbiamo difenderci. Noi dobbiamo difenderci. Questo è… Ma in un modo migliore. Non in un modo migliore, dopo tutto, dobbiamo morire. Comunque, pensiamo che è un modo migliore di difesa.

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