Sync.com - private cloud
We recommend Sync.com for the security of your data

Sep 222016
 

image

Srimad Bhagavatan 7.9.8 — Mayapur, 28 febbraio 1977

mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Possiamo imparare la coscienza di Krishna perfettamente se seguiamo i mahājana. mahājanas significa grande personalità, devoti del Signore. Essi sono chiamati mahājana. jana significa ‘persona’. Proprio come di solito in India una persona è chiamata mahājana quando è molto ricca. Quindi questo mahājana significa che uno è ricco nel servizio devozionale. Viene chiamato mahājana. mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. No abbiamo Ambarīṣa Mahārāja; abbiamo Prahlāda Mahārāja. Ci sono molti, molti re, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, loro sono rājarṣi. La coscienza di Krishna, in realtà, è pensata per le grandi personalità.
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāhur
manur ikṣvākave ‘bravīt
(BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). A dire il vero, gli śāstra non sono per la classe di scansafatiche E’ per brāhmaṇa altamente eruditi e kṣatriya altamente elevati. Dai vaiśya e dai śūdra non ci si aspetta che diventino molto eruditi negli śāstra, ma, se diretti da brāhmaṇa e kṣatriya adeguati, anche loro diventano perfetti. La prima classe perfetta è munayo; come viene detto: sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8). Grandi saggi. Generalmente per ‘grandi saggi’ si intendono i brāhmaṇa e i Vaiṣṇava; essi sono situati nel sattva-guṇa grazie al servizio devozionale. rajas e tamo-guṇa non possono toccarli. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). bhadra e abhadra, bene e male. Così il rajo-guṇa e il tamo-guṇa è male, e sattva-guṇa è bene. Se ci si situa, come si dice, sattvaikatāna-gatayo… Se siete sempre situati nel sattva-guṇa, allora è tutto chiaro ciò che è da fare. sattva-guṇa significa prakāṣa. Tutto è chiaro, piena conoscenza. E rajo-guṇa, non è chiaro. Viene dato l’esempio del legno. C’è il fuoco, ma come primo sintomo del fuoco troverete il fumo. Quando incendiate un legno, prima di tutto viene il fumo. Quindi prima di tutto il legno, poi il fumo, poi il fuoco. E dal fuoco, quando si accende il fuoco per il fuoco del sacrificio, questo è l’ultimo. Tutto proveniente dalla stessa fonte. Dalla terra viene il legno, dal legno viene il fumo, dal fumo viene il fuoco. E il fuoco, quando è uato nel fuoco sacrificale, svāhā, allora c’è il corretto uso del fuoco. Se si rimane allo stadio del legno, è completa dimenticanza. Quando si rimane allo stadio del fumo, c’è poca luce. Quando si sta nello stadio del fuoco, allra c’è piena luce. E quando il fuoco è utilizzato nel servizio a Krishna, ciò è perfetto. Dobbiamo capire in questo modo.

This post has already been read 170 times

Sorry, the comment form is closed at this time.