Mar 202017
 

Srimad Bhagavatan 01.07.05-6 – Johannesburg

yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro ‘pi manute ‘narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
(SB 1.7.5)
Entonces, nuestra posición en éste momento es, sammohita, perplejos, confundidos por māyā. Somos eternas partes y porciones de Dios, pero a causa de estar encantados por la energía material, o la energía externa de Dios, nos hemos olvidado de nosotros y ahora estamos enredados. Hemos olvidado la meta de nuestra vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). El alma condicionada… Alma condicionada se refiere a la entidad viviente, el alma espiritual quien se encuentra condicionada por las leyes de la naturaleza material. Las leyes de la naturaleza material significa que tienes que aceptar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo a tu propención. Creamos una inclinación. Y Kṛṣṇa es tan amable que le da la facilidad: “Está bien.” Así como el tigre quiere sorber sangre. O cualquier hombre, si quiere sorber sangre, entonces se le dará la facilidad de obtener el cuerpo de un tigre. Si una persona no tiene ninguna discriminación al comer- puede comer lo que haya disponible- entonces se le dará la facilidad de volverse un cerdo. Él puede comer hasta excremento.
Eso está escrito muy claramente en el Bhagavad-gītā:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)
Esto es muy significante. Yantrārūḍhāni māyayā. Estamos subidos sobre una máquina. Éste cuerpo es una máquina, pero estamos aceptando ésta máquina como nuestro yo. A esto se le llama sammohita, “confundido.” Si están manejando un carro, y piensan, “Yo soy el carro,” es una tontería y, de la misma manera, tengo este yantra, máquina, cuerpo, y es conducido debido a mi presencia, es decir, yo lo estoy manejando, o Kṛṣṇa me está dando la inteligencia de cómo manejarlo. Pero si yo me identifico con éste cuerpo, exactamente como un tonto – aquel que maneja el carro y si se identifica a sí mismo con el carro, es un tonto – a esto se le llama sammohita. Yayā sammohito jīva. Por lo tanto, el ejemplo, como lo cité ayer…, anoche, que no vemos al conductor, y cuando el conductor se va, entonces vemos que el carro no se está moviendo, y entonces puedo entender, “Oh, el conductor, mi padre o mi hijo, se ha ido.” A veces lloramos, “Mi padre se ha ido” o “Mi hijo se ha ido,” pero porque nosotros somos sammohita, de hecho nunca vemos al padre o al hijo. Aceptamos éste abrigo del cuerpo como mi padre y como mi hijo. A esto se le llama sammoha, confundido.
Yayā sammohito jīva ātmānam: el alma espiritual, ātmānaṁ tri-guṇātmakam… Éste cuerpo es tri-guṇātmakam. El cuerpo está hecho de acuerdo con las modalidades de la naturaleza material: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya (BG 13.22). Todo está muy claramente explicado en el Bhagavad-gītā. Esto se desarrolla más adelante. El Bhagavad-gītā… Si entiendes el Bhagavad-gītā, y si te rindes a Kṛṣṇa… La última palabra de Kṛṣṇa es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si de hecho entiendes el Bhagavad-gītā, éste será el resultado. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Sva-dharma. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya. Eso quiere decir cada uno de nosotros… Dharmarāja significa deber ocupacional. Eso es dharma, característica. Por lo tanto, Kṛṣṇa ordena, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si lo aceptamos, incluso por sentimentalismo… Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ patet tato yadi, bhajann apakvo ‘tha. Nārada Muni dice que “Si alguien, incluso por sentimentalismo ‘Está bien, Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya. Paremos cualquier asunto, volvámonos conscientes de Kṛṣṇa’ – incluso si alguien lo acepta solo por sentimentalismo, sin entenderlo en profundidad, esa persona es muy afortunada.” El es afortunado porque acepta lo verdadero. Por lo tanto Nārada Muni dijo que “Aunque se acepte sólo por sentimiento, y más tarde,” bhajann apakvo ‘tha, “Su ejecución de servicio devocional no madura y cae, entonces,” Nārada Muni dice, yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kim, “¿Dónde está la pérdida para esa persona? Y, por otro lado, la otra persona que no ha aceptado esto – el está ejecutando regularmente sus responsabilidades…, sus responsabilidades materiales – ¿Qué gana él con eso?” Ésa es la opinión. “Si la conciencia de Kṛṣṇa es aceptada incluso solo por sentimentalismo, y después de eso, incluso si esa persona cae, no hay pérdida. Y si somos muy fieles a nuestros deberes materiales,” entonces Nārada Muni dice “¿Qué ganamos con eso?” Así que esto es muy importante.

This post has already been read 110 times

Sorry, the comment form is closed at this time.