Apr 212017
 

Srimad Bhagavatan 1.5.12-13 — New Vrindaban, 11 giugno 1969

Ora Vyāsadeva sta discutendo diversi tipi di letteratura. Egli ha spiegato che qualsiasi letteratura -ben composta dal punto di vista retorico, o poetico, metaforico, grammaticale- se non ci dà informazioni sulla Verità Assoluta, tale letteratura è inutile, e nessuna persona santa avrà alcun interesse a tale letteratura. La abbandoneranno. Proprio come i cigni non traggono piacere da un luogo piacevole ai corvi. Come c’è distinzione tra i corvi e i cigni, anche nel regno degli uccelli, o anche nel regno animale… Troverete sempre che le diverse specie di uccelli e di animali, vivono tra loro. Allo stesso modo, coloro che sono persone sante, coloro che sono persone coscienti di Krishna, hanno un loro gusto diverso dalle persone che sono come corvi. I corvi sono interessati a cose… Carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30): Prahlāda Mahārāja dice “masticare il masticato.” E’ già stato masticato, e se qualcuno vuole provare, “Fammi vedere, che gusto c’è?”, è solo lavoro inutile.
Questo mondo materiale continua col sistema di masticare il masticato. Proprio come una persona che ha fatto buoni affari, ha accumulato denaro, goduto dei sensi, e pur non essendo soddisfatta induce i propri figli e nipoti nella stessa attività. Egli ha sperimentato che “In questo modo, la vita non è molto piacevole. Non ho soddisfatto me stesso; perché sto impegnando i miei figli e nipoti nella stessa attività, a masticare il masticato?” Ma poiché non hanno migliori informazioni… Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Prahlāda Mahārāja consigliò il suo ateo padre quando questi chiese: “Mio caro ragazzo, dove hai preso tutte queste idee?” Era un perfetto devoto, e il padre era un ateo perfetto. Egli rispose: “Questo stato non può essere raggiunto senza essere favorito da un puro devoto.”
Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri; aṅghri significa piedi di loto. Nessuno può essere interessato ai piedi di loto del Signore Supremo perché interessarsi ai piedi di loto del Signore Supremo significa diventare liberato. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32); anartha, anartha significa inutile. Stiamo creando inutili necessità di vita e ne rimaniamo impigliati, così è la vita materiale; ma se si diventa coscienti di Krishna, interessati a Krishna, poi si arriva a detestarle: “Che utilità hanno?” Proprio come i nostri devoti brahmacārī; possono sdraiarsi a terra e non chiedere alcun letto confortevole o cuscino. La vita è modellata i modo tale che pensano: “Beh, devo riposarmi un po’. Perché dovrei preoccuparmi se in questo modo o in quel modo?” Sì, questo è segno di progresso nella coscienza di Krishna. Coscienza di Krishna significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Coloro che non hanno il gusto della coscienza di Krishna stanno cercando di essere felici aumentando inutilmente le richieste materiali perché non hanno altre informazioni. Ma non appena si è impegnati nel servizio di devozione a Krishna, pareśānubhūti, si apprezza un certo piacere trascendente, e come risultato di ciò questo piacere assurdo diventa insignificante.
Questa è la prova. Un devoto non può essere ugualmente interessato al piacere materiale e al piacere trascendentale. No. Virakti. La Bhagavad-gītā dice anche: param dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Proprio come in ospedale una persona malata è costretta a non assumere un certo tipo di alimenti. Egli ha il desiderio, lui ha il desiderio di prendere tali alimenti. Proprio come un paziente affetto da tifo. il dottore dice: “Non potete prendere alcun cibo solido. Potete prendere un po’ di cibi liquidi.” Ma lui ha il desiderio di prendere cibo solido. —”Oh, il medico mi ha chiesto di non prendere tali alimenti. Va be’, cosa posso fare?” Ma ha il desiderio. Ma un devoto non deve essere costretto -come il medico che chiede di non fare così- lo fa in modo automatico. Perché? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: ha visto o ha assaggiato qualcosa di meglio per cui non vuole più questo gusto abominevole. Questo è bhaktiḥ pareśānu. Ciò significa che quando si arriva a detestare queste cose abominevoli, allora dovremmo sapere che stiamo avanzando nella coscienza di Krishna. La prova è nelle vostre mani; non dovete chiedere a nessuno: “Pensi che io stia progredendo nella coscienza di Krishna?”, ma lo potete capire da voi. Esattamente nello stesso modo se avete fame e se state mangiando; sapete, mangiando, quanto la vostra fame è soddisfatta, quanto vi sentite in forza, quanto sentite piacere. Non dovete chiederlo a nessuno. Allo stesso modo, se qualcuno avanza nella propria coscienza di Krishna, la prova sarà che si disinteresserà a tutti i piaceri materiali. Questa è la prova.

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