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Bhagavad-Gita 2.9 — Londra, 15 agosto 1973

In questo mondo materiale, il cosiddetto amore, la società, l’amicizia e l’amore – tutto dipende dal piacere dei sensi, maithunādi, a cominciare dal sesso. yan maithunādi gṛhamedhi-sukham hi tuccham Così, quando si diventa liberi da questo maithunādi-sukham, si è liberati, si è liberati, svāmī, gosvāmī. Finché uno è attaccato a questo maithunādi, l’impulso sessuale, non è né svāmī né gosvāmī. svāmī significa che uno diventa maestro dei sensi. Come Krishna è il maestro dei sensi, quando si diventa coscienti di Krishna si diventa maestri dei sensi. Non è che i sensi devono essere fermati. No, devono essere controllati. quando lo richiedo li userò, altrimenti no. Questo è essere padrone dei sensi. Non agisco spinto dai sensi. I sensi dovrebbero agire sotto la mia direzione. Questo è svāmī.
Perciò Arjuna è chiamato Guḍākeśa. Egli è maestro, lo è anche, quando lo desidera. Non è un codardo, ma è compassionevole perché è devoto. Siccome è devoto di Krishna, chiunque diventi un devoto di Krishna, tutte le buone qualità si manifestano nel suo corpo. yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12) Tutte le qualità divine. Così anche Arjuna, altrimenti come può diventare intimo amico di Krishna a meno che di essere nella stessa posizione? L’amicizia diventa molto forte quando entrambi gli amici sono su una parità di livello stessa età, stessa educazione, stesso prestigio, stessa bellezza più la posizione è somigliante, più c’è forte amicizia. Così anche Arjuna è allo stesso livello di Krishna. Proprio come se qualcuno diventa amico del presidente, amico del re o della regina non è un uomo ordinario. Deve essere dello stesso livello. Proprio come i Gosvāmī. I Gosvāmī, quando hanno abbandonato la loro vita familiare è descritto da Śrīnivāsa Ācārya: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tucchavat maṇḍala-pati, grandi, grandi leader, maṇḍala-pati. grandi, grandi leader, zamindar, grandi, grandi uomini. Lui era ministro. Chi può diventare suo amico, se non è anche lui un grande uomo? Rūpa Gosvāmī abbandonò la loro compagnia non appena Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī conobbero Śrī Caitanya Mahāprabhu immediatamente decisero: “Noi ci ritiriamo dal nostro ministero e ci uniamo a Śrī Caitanya Mahāprabhu per aiutarlo”. Per servirlo, non per aiutarlo. Śrī Caitanya Mahāprabhu non richiede l’aiuto di nessuno. Ma se cerchiamo di associarci e cerchiamo di servirLo, allora la nostra vita diventa di successo. Proprio come dice Krishna, Krishna è venuto per predicare la Bhagavad-gītā. sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66) Quella era la sua missione, “Questi mascalzoni sono diventati schiavi di così tante cose: la società, l’amicizia, l’amore, la religione, questo, quello, così tante cose, nazionalità, comunità. Così questi mascalzoni dovrebbero smetterla con tutte queste sciocchezze di attività”. sarva-dharmān parityajya: “Abbandona tutte queste sciocchezze e semplicemente arrenditi a Me”. Questa è la religione. Altrimenti, come mai Krishna raccomanda: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66) “Lascia ogni sistema religioso?” Egli è venuto, dharma-saṁsthāpanārthāya Egli è venuto per ristabilire i principi della religione. Ora Egli dice, sarva-dharmān parityajya: “Abbandonali tutti”. Questo significa che qualsiasi cosa senza la coscienza di Krishna, senza coscienza di Dio, sono tutte religioni ingannevoli. Non sono religioni. Religione significa dharmāṁ tu sākṣat bhagavat-praṇītam l’ordine del Signore Supremo. Se non sappiamo chi è il Signore Supremo, se non sappiamo qual è l’ordine del Signore Supremo, allora dov’è la religione? Questa non è religione. Questo può andare avanti in nome della religione, ma è ingannare.

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